ANGKLUNG PAGLAK

DAN NILAI-NILAI KEHIDUPAN MASYARAKAT DESA

Moh. Syaiful

                       

ASAL MULA ANGKLUNG

            Angklung adalah alat musik bambu dengan bilahan atau tepatnya tabung bambu yang tersusun dari nada terendah hingga nada tertinggi. Nada-nadanya tersusun dalam tangga nada selendro Banyuwangian. Sengaja menyebut dengan tangga nada selendro Banyuwangian, hal ini untuk membedakan dengan tangga nada Selendro Jawa Tengahan. Angklung Banyuwangi biasanya tersusun dalam tiga oktaf tangga nada pentatonis selendro Banyuwangian dengan 15 nada. Nada rendahnya berada pada bagian sebelah kiri  penabuhnya selanjutnya tersusun  berurutan sampai nada tertingginya berada disebelah kanan.

            Angklung sendiri adalah alat musik yang sudah lama dikenal oleh masyarakat Banyuwangi. Menurut keterangan Buku Djawa : Over Muziek in Het Banjowangi Sche dalam tulisan Sumitro Hadi “Konsep Diskripsi Kesenian Angklung Caruk” dijelaskan  Angklung Paglak mulai menggeliat lagi di  tahun  1926. Berarti hal ini kurang lebih bersamaan dengan pengembangan Angklung di Jawa Barat yang dipelopori oleh Daeng Sutigna di tahun 1930, ketika Daeng Sutigna dan Pak Djadja yang merubah angklung dalam nada pentatonik Sunda menjadi nada Diatonis Barat. Tetapi menurut beberapa sumber Angklung Banyuwangi sudah ada sejak tahun 1918.

            Terlepas dari kapan tepatnya keberadaan angklung di Banyuwangi, yang perlu digaris bawahi kiranya adalah resistensi angklung Banyuwangi yang kuat bertahan pada tardisinya dari pengaruh kesenian lainnya utamanya adalah seni musik barat. Angklung Banyuwangi sampai saat ini masih tetap tak bergeming dari pengaruh musik barat seperti yang dialami oleh angklung Jawa Barat yang telah merubah tangga nadanya dari pentatonik Sunda yang sangat spesifik menjadi diatonik barat yang universal.

            Tangga nada selendro Banyuwangian pada musik angklung Banyuwangi telah memiliki identitas tersendiri dalam kancah berkesenian tradisional di Nusantara ini. Tangga nadanya yang unik ini memberikan kesan yang romantic-melodius mampu membawa pendengarnya dalam suasana kehidupan naturalis yang romantis. Tidak salah jika beberapa ahli musik barat yang pernah mendengarkan nada-nada pada musik angklung menyatakan bahwa, ini adalah musik surga. Beberapa ahli musik gamelan jawa mengatakan, nada-nada pada musik angklung Banyuwangi mempunyai interval yang khas yang sangat berbeda dengan tangga nada musik gamelan Jawa. Hal ini merupakan kekayaan musik Nusantara yang harus tetap dijaga dan dilestarikan keberadaanya sebagai khasanah musik tradisi yang ada di Nusantara.

            Satu ajaran tentang nilai-nilai kehidupan telah diberikan oleh musik angklung. Nilai-nilai ketahanan dalam menjaga tradisi leluhur terus dipegang teguh agar tidak mudah terpengaruh budaya luar. Kekuatan untuk menjaga dan melestarikan tangga nada slendro Banyuwangian di tengah gempuran tangga nada diatonik yang makin popular pada masyarakat saat ini adalah bukti sebuah ajaran yang secara simbolis ditunjukan oleh musik angklung Banyuwangi. Sikap menghargai warisan leluhur kemudian diperkuat dengan nilai-nilai pelestarian warisan leluhur merupakan salah satu dari nilai-nilai karakter budaya masyarakat yang ada di Banyuwangi yang harus terus dijaga untuk kelangsungan budaya bangsa ini.

ANGKLUNG PAGLAK PADA PUNCAK

            Sudah tidak banyak lagi saat ini desa-desa di Banyuwangi yang masih mempertahankan angklung di pondok-pondok kecilnya. Di jaman dulu angklung dibunyikan di pondok-pondok kecil tengah sawah sambil menunggu musim panen datang.  Angklung ini mengiringi kehidupan para petani di desa pada saat-saat penting dalam kegiatan pertanian. Musim panen tentu adalah salah satu kegiatan penting dalam kehidupan para petani. Di saat itu musik angklung di bunyikan dari atas pondok tengah sawah hingga terdengar ke seluruh desa.

            Angklung yang di bunyikan dari atas pondok kecil tengah sawah ini kemudian di kenal dengan  angklung paglak. Paglak sendiri dalam kamus Using-Indonesia berarti pondok kecil tengah sawah yang lantainya di buat di ketinggian. Ketinggian paglak akan mempengaruhi jauh tidaknya suara angklung merambat. Dari  ketinggian akan lebih sedikit penghalang yang akan menahan dan mengedapkan suara angklung. Maka dari itu tidak heran jika suara angklung akan terdengar sampai ke luar wilayah desa-desa yang lain.

            Biasanya paglak ini dibuat diantara lima sampai sepuluh meter dari tanah. Penabuhnya akan memanjat dengan tangga atau dalam istilah Banyuwanginya ondho lanang. Ondho lanang adalah tangga terbuat dari bambu yang hanya memiliki satu tonggak bambu kemudia diberi titian di setiap ruasnya. Adalah sebuah kebanggaan tersendiri saat itu bila bisa membunyikan angklung dari paglak yang tinggi. Setidaknya kabar dari wilayah pertanian miliknya akan dapat di dengar dari wilayah desa lain. Misalnya saat nggetaki (saat mengusir burung ketika padi sudah mulai menguning) atau saat panen.

            Bunyi dari angklung paglak dari ketinggian pondok tengah sawah adalah isyarat pemberi kabar kepada masyarakat di sekitarnya. Bila suara angklung telah dibunyikan dengan gendhing (lagu) tertentu memberi pertanda saatnya harus berkumpul untuk bergotong royong di sawah. Kehidupan gotong royong yang telah terbangun sejak lama di desa-desa Banyuwangi umumnya telah memberi kesadaran yang tinggi pada masyarakat untuk datang memenuhi panggilan suara angklung. Selanjutnya masyarakat akan datang berbondong-bondong  bergotong royong saling membantu pekerjaan di sawah.

            Di atas pondok kecil tengah sawah tersebut telah disediakan satu set angklung bambu yang terdiri dari dua unit angklung. Dua orang akan memainkan angklung tersebut dimana satu orang sebagai pembawa gendhing ( membawa melodi utama) dan yang satunya akan nimpali ( memberi iringan ). Keduanya akan memainkan beberapa gendhing tanpa vokal (musik intrumentalia). Gendhing yang dipilih sesuai dengan keinginan pemain tanpa harus memperhatikan apa yang diingini oleh pendengar yang ada di bawahnya.

            Dari hal ini bisa digambarkan betapa musik angklung sebagai sarana penyampai informasi komunal yang mampu mengikat masyarakatnya dalam sebuah tatanan yang terbangun dalam masyarakatnya sejak dulu. Musik angklung yang menggema dari sebuah tempat di sawah milik masyarakat akan memberi kesadaran kepada masyarakat yang lain untuk berkumpul dan peduli akan  kepentingan orang lain.

            Di saat panen misalnya, musik angklung akan dibunyikan dengan bergemuruh mengiringi kegiatan panen di sawah. Gendhing-gendhing yang dibawakan seolah mensugesti orang-orang yang mendengarnya untuk terus berkegiatan tanpa mengenal lelah. Banyuwangi sebagai salah satu wilayah dengan potensi pertanian yang besar sangat memerlukan semangat dan tenaga yang besar untuk mengolah pertaniannya. Musik angklung  dalam masyarakat agraris telah menjadi bagian terpenting dalam membangun motivasi berkegiatan. Musik ini  akan memberi dorongan yang kuat pada jiwa pendengarnya untuk berkegiatan tanpa mengenal lelah untuk mencapai hasil yang maksimal.

            Dari sini pula dapat dipetik satu ajaran tentang nilai-nilai kebersamaan dan kepedulian terhadap sesama. Dimana nilai-nilai tersebut sekarang ini telah mulai pudar tergerus oleh kuatnya arus kehidupan masyarakat modern sekarang. Di sini angklung telah menjadi bagian penting dalam penanaman sikap-sikap tersebut. Nada-nada yang dibunyikannya telah mampu menggerakkan orang-orang secara sadar untuk berkumpul di suatu tempat. Sekedar mendengar musik angklung yang dibunyikan dari pondok kecil di tengah sawah atau dapat membantu yang empunya sawah adalah sikap peduli yang  selama ini masih terpelihara dalam masyarakat desa di Banyuwangi.

           

ANGKLUNG PAGLAK KEMIREN

            Pada jaman dahulu di desa adat Kemiren angklung paglak dibunyikan pada saat panen tiba. Paglak yang dibuat di tengah sawah dengan ketinggian sampai sepuluh meter dari tanah ini dimaksdukan untuk menghibur orang-orang yang bekerja di sawah saat panen tiba.

            Dalam perkembangan lebih lanjut masyarakat desa Kemiren telah memiliki kesadaran untuk melestarikan angklung paglak di desanya. Sehingga angklung paglak bukan hanya dimainkan saat-saat panen saja di sawah tetapi juga dibunyikan pada saat-saat kegiatan penting di desanya. Kegiatan adat seperti “Tumpeng Sewu”, adat “Ider Bumi” dan acara-acara adat penting lainnya angklung paglak dimainkan untuk membangun suasana khas masyarakat adat desa Kemiren. Angklung paglak di desa Kemiren telah memberikan identitas pada masyarakat desanya.

            Masyarakat desa adat Kemiren telah menempatkan angklung pada posisi yang tinggi dalam tatanan kehidupan masyarakatnya. Memainkan musik angklung paglak adalah satu bagian ritual penting dalam kegiatan adat di desa Kemiren saat ini. Memainkanya saat  penyambutan tamu, saat upacara adat, bahkan saat hajatan keluarga merupakan penghargaan tertinggi kepada angklung itu sendiri. Hal ini sama seperti yang telah mereka lakukan sejak jaman dulu, yaitu menaruh angklung pada pondok kecil di tengah sawah pada ketinggian tertentu. Ini merupakan symbol status yang diberikan oleh masyarakat desa adat Kemiren pada alat musik bambu ini.

           

ANGKLUNG MUSIK INSTRUMENTALIA

            Angklung paglak di desa Kemiren dimainkan dengan membawakan gendhing-gendhing popular di masyarakatnya. Gendhing-gendhing ini telah lama ada bahkan tidak dapat diketahui siapa penciptanya atau Noname.  Para pemain angklung paglak mewarisi gendhing-gendhing angklung secara turun temurun. 

            Beberapa komposisi ternyata banyak yang dibuat sebagai penggugah semangat mengingat keberadaan angklung paglak sendiri yang berfungsi sebagai pembangun semangat masyarakat yang sedang berkegiatan di sawah. Komposisi nada dan iramanya sangat kental sebagai pembawa suasana rasa senang dan gembira. Dinamikanya sangat kuat pada beberapa bagian gendhingnya. Pukulan nada pada bilah atau tabung bambunya terasa meledak-ledak dan bersusulan dalam nada-nada yang harmonis bersama iringannya.

            Beberapa komposisi yang sering dimainkan angklung paglak di desa Kemiren misalnya gendhing “Lemar-lemir” utawa “Tetho Lelung”. Komposisinya teras menghentak walau dalam melodi yang tersusun diantara tangga nada pentatonik selendro Banyuwangian.  Gendhing ini seolah memberi kesan agar orang lebih cepat dan cekatan lagi dalam bekerja. Meskipun gendhing ini dimainkan tanpa lirik namun dari lompatan nada yang dibuatnya seakan mengajak orang untuk bekerja lebih semangat dan lebih giat lagi.

            Komposisi tanpa lirik yang dibuat oleh angklung paglak memang disesuaikan dengan tujuan utamanya bermusik sebagai musik iringan. Musik Instrumentalia pada angklung paglak selama ini telah akrab pada pendengarnya di desa Kemiren. Komposisi musik-musik pada angklung paglak ini sebenarnya sederhana saja tetapi karena dimainkan dengan teknik pukul yang tinggi serta dinamika yang sangat kuat seolah komposisi musik ini sangat rumit. Ini memang dari ciri gendhing-gendhing tradisi yang biasanya selalu ngerawit (rumit) dalam aturannya.

            Gendhing-gendhing lama seperti  “Gondoriyo”, “Kembang Jeruk”, “Lemar-lemir”, Lebak-lebak” lan “Tetho Lelung”.  Adalah gendhing-gendhing dengan tema-tema kehidupan masyarakt pertanian dan tema-tema semangat membangun kepercayaan diri dan kekuatan dalam bekerja dan berkegiatan di areal pertanian.

            Disamping gendhing-gendhing lama gendhing-gendhing baru seperti “Hoya-hoya”, “Jaran Ucul” lan  “Ojo Cilik Ati” juga biasa dimainkan oleh masyarakat desa adat Kemiren. Namun teknik memainkan angklung paglak Kemiren memang memiliki kekhasan yang tidak sama dengan teknik pukul pemain angklung dari desa-desa adat lainnya di Banyuwangi.

            Memanglah benar jika dinyatakan kalau musik adalah bahasa yang universal. Musik dapat membelah sekat-sekat kebangsaan dan kebahasaan. Tetapi perlulah diingat bahwa musik angklung paglak milik masyarakat Kemiren memiliki identitas yang kuat pada masyarakatnya. Kekuatan pada akar budayanya telah memberikan ciri keindahan tertentu yang unik dan spesifik. Dinamikanya telah mencerminkan kehidupan sehari-hari masyarakatnya sebagai masyarakat yang agraris yang kuat dan tangguh dalam menghadapi tantangan kehidupan yang keras dalam usahanya di bidang pertanian. Lompatan-lompatan nada dalam komposisi gendingnya merupakan wujud dinamika masyarakat desa yang terus menggeliat mencoba terus untuk maju dalam perkembangan jaman tetapi tetap berpijak pada akar budaya desanya yang kuat.

            Kemampuan beradaptasi ini merupakan nilai sebagai warisan leluhur untuk dapat terus mampu bertahan dalam kehidupan selanjutnya. Sekali lagi musik angklung menunjukannya sebagai salah satu nilai yang terus dibawakannya. Masyarakat memainkan musik angklung dengan komposisi yang diilhami oleh keadaan alam sekitar. Suasana pedesaan serta hiruk pikuk berkegiatan di areal pertanian adalah tema-tema yang berasal  dari lingkungan dimana musik angklung itu berada. Sehingga gendhing-gendhing seperti, “Kembang Jeruk”, “Lebak-lebak”, maupun “Hoya-hoya” merupakan ekspresi dari kegiatan yang ada di sekitar angklung tersebut berada.

PEMUSIK ANGKLUNG YANG KONSISTEN 

            Angklung paglak biasanya dimainkan dengan 2 unit angklung yang terdiri dari 12-15 bilahan bambu. Satu angklung dimaksudkan sebagai pembawa gendhing (pemimpin melodi) sedang satu unit lagi pengiring (timpalannya). Selain angklung untuk memberi kesan iringan ditambahkan 2 kendhang kecil. Kendhang kecil ini dipukul dengan pemukul terbuat dari bambu yang ujungnya diberi karet/atau bahan lunak lain. Kendhang kecil satunya sebagai panthus (pemimpin) dan kendhang satunya sebagai lincangan (pengisi).    

            Pemain angklung paglak desa Kemiren sampai saat ini masih konsisten dengan gaya bermainnya. Walau dibeberapa daerah pemain musik angklung telah mengadopsi permainan musik modern dalam angklungnya. Pemusik angklung paglak Kemiren terkenal seperti Ajir telah memberi dasar yang kuat kepada penerus-penerusnya untuk memainkan angklung paglak secara konsisten seperti pendahulunya. Selanjutnya  Mbah Pathan dan Mbah Mislan meneruskannya dalam komposisi gendhing-gendhing lama yang ajeg dan terjaga resistensinya. Pemain angklung paglak saat ini yang masih memainkan terus adalah Ribut, Asri, lan Rayis. Mereka adalah pewaris angklung paglak yang akan menjaga keberadaan angklung paglak di desanya.

            Regenerasi dari pemusik angklung tentunya sekarang menjadi tantangan demi kelanjutannya di masa depan. Anak-anak para musisi sekarang seharusnya telah mulai mencoba untuk mengaktualisasikan dirinya. Seperti kesenian tradisional lainya, musik angklung memang tidak lepas dari warisan secara turun-temurun dalam generasinya. Nenek kepada anak, dan selanjutnya anak kepada cucu begitu dan seterusnya. Kesadaran akan keberlangsungan adanya musik angklung paglak di desa Kemiren harus terus diusahakan agar segera tercipta keturunan berikutnya yang akan mewariskan angklung ini.

           

KEKAYAAN  BAMBU SEBAGAI POTENSI.

          Bambu sebagai bahan dasar pembuatan musik angklung sampai sekarang keberadaanya di desa Kemiren masih sangat mencukupi. Jenis Bambu benel adalah bambu yang paling sering dipilih untuk membuat angklung di desa Kemiren. Bambu ini mempunyai kelebihan suara yang lebih lembut jika dibandingkan dengan jenis bambu yang lain. Disamping dapat menghasilkan suara yang lebih lembut bambu ini juga lebih tahan terhadap perubahan cuaca, lentur dan tidak mudah pecah.

          Bambu benel sendiri mempunyai beberapa jenis, misalnya jenis bambu benel putih, benel hitam, dan benel tutul. Di desa  Kemiren masihlah tetap memilih bambu benel putih untuk membuat angklungnya. Hal ini dikarenakan bambu benel putih mempunyai ketebalan yang lebih jika dibandingkan dengan benel hitam atau benel tutul.

          Pilihan pada bambu ini bisa disadari, mengingat bambu  benel putih adalah salah satu jenis bambu  yang masih sangat banyak dan berkembang baik di desa Kemiren. Tentu saja tidak semua bambu benel putih dapat dibuat menjadi angklung dengan kualitas baik. Bambu benel ini biasanya harus memiliki umur minimal satu setengah tahun untuk bisa dipotong dan dibuat angklung.  

          Menurut Andi Supandi salah seorang warga desa Kemiren yang biasa membuat angklung paglak membuat angklung harus memilih dan menentukan hari baik. Kepercayaan akan hari baik masih dijadikan dasar untuk tahapan proses pembuatan angklung.

          Dimulai dari memotong bambu untuk angklung harus mencari hari baik. Terlepas dari kepercayaan hitungan hari baik yang jelas memotong bambu untuk membuat musik angklung tidaklah boleh pada hari sembarangan. Seumpamanya memilih hari Sabtu hari yang dipercaya mempunyai naptu (hitungan angka tertinggi dalam hari) yaitu hitungan angka 9. Angka sembilan dipercaya sebagai angka tertinggi dalam hitungan hari.

          Sedangkan pasaran hari dalam hitungan penanggalan Jawa haruslah dipilih pada saat pahing. Pahing dipercaya akan memberi rasa pahit pada bambu sehingga bambu nanti tidak akan disukai oleh binatang-binatang kecil atau serangga ataupun ngengat pemakan bambu. Jelas di sini yang diingini adalah bambu dengan kualitas tertinggi yang dapat menghasilkan suara yang bagus serta ditambah ketahanan bambu dalam menhadapai binatang penggangu seperti serangga dan ngengat perusak bambu.

          Pemilihan hari dan pasaran dalam memotong bambu yang akan dijadikan angklung adalah bentuk kepercayaan yang masih kuat mengakar dalam masyarakat desa adat Kemiren.

Dengan kepercayaan ini setidaknya telah menempatkan angklung bukan hanya sekedar alat musik. Tetapi sebagai satu bagian dari kehidupan budaya masyarakat desa Kemiren. Jika memotong bambunya saja memerlukan hari tertentu apalagi nanti saat proses pembuatannya.

          Disamping menentukan hari saat pemotongan bambunya, juga yang tidak kalah pentingnya adalah bulan-bulan baik saat memotong bambu. Pada saat musim penghujan seperti bula-bulan Agustus sampai Desember disebut bukanlah saat yang tepat untuk memotong bambu. Masyarakat desa Kemiren percaya saat itu bambu sedang menyusui anaknya. Batang-batang bambu saat itu mengandung susu sehingga rasanya manis, jika bambu itu dipotong pada saat menyusui bambu akan sangat disukai binatang, atau serangga perusak bambu. Kalaupun dipaksa untuk dijadikan angklung pastilah angklung tidak akan bisa bertahan lama. Karena akan disukai ngengat atau serangga yang merusak bambu.

          Pada musim-musim penghujan tanaman bambu saatnya mulai bertunas. Menebang atau memotong bambu saat itu akanlah merusak tunas-tunas yang sedang tumbuh. Kiranya kepercayaan ini patutlah diakui jempol sebagai penjaga kelangsungan kehidupan tanaman bambu itu sendiri.

          Kepercayaan rupa-rupanya telah menjadi nilai-nilai dalam kehidupan masyarakat desa adat Kemiren. Nilai-nilai yang tertanam dalam kehidupan masyarakat  telah mampu menjaga keseimbangan ekosistem yang ada di desa tersebut. Nilai-nilai akan kepedulian terhadap lingkungan yang telah tertanam dalam masyarakat ini sepertinya telah memberi  kelangsungan pada kehidupan bambu itu sendiri sebagai tanaman yang penting dalam menjaga sumber air di desa adat Kemiren.

         

MERAWAT BAMBU MERAWAT KEHIDUPAN

                    Lebih lanjut, bagi Andi Supandi  adalah yang sangat penting yaitu mulai memproses bambu menjadi bahan angklung siap pakai. Setelah bambu dipotong selanjutnya tidak semua bambu dapat langsung dijadikan angklung. Bambu harus melalui tahapan pengeringan. Mengeringkan bambu juga tidak bisa langsung dijemur dibawah terik matahari. Karena bambu yang saat masih basah akan langsung mengkerut apabila langsung terkena terik matahari. Bambu harus dijemur dalam posisi berdiri di tempat yang teduh yang tidak langsung terkena sinar matahari.

          Merawat bambu seperti ini sama repotnya dengan merawat bayi, begitu ujar Andi Supandi. Setelah bambu kering secara perlahan dalam posisi berdiri di tempat yang teduh selanjutnya bambu dipotong dalam ruas-ruasnya sesuai keperluan untuk tiap nada dalam angklung. Setiap bambu akan dipotong dalam tiap dua ruasnya . ini dimaksudkan untuk membuat ruang resoanansi dalam setiap nadanya.

          Setelah itu bambu yang terpotong akan disimpan diatas pogo (tempat diatas tungku dapur). Di atas pogo bambu-bambu akan tersimpan selama 3-4 bulan  minimal. Bambu-bambu yang telah tersimpan diatas pogo selama 3-4 bulan minimal inilah yang selanjutnya dapat di buat menjadi angklung. Masyarakat desa Kemiren masih setia dengan proses yang lama untuk pembuatan angklung ini. Sebab tahapan pembuatan angklung ini sudah menjadi  tradisi. Menjaga tradisi di desa Kemiren  adalah bagian dari kehidupan masyarakat yang masih dipelihara hingga kini.

          Musik angklung seolah mengajarkan akan adanya sebuah perjalanan atau proses yang harus dilalui dalam kehidupan ini. Sesuatu yang harus berjalan bersamaan waktu. Penghargaan terhadap tahapan dan prosedur adalah salah satu sikap yang telah tertanam bagi masyarakat angklung itu sendiri. Mengingat angklung  tidak bisa dibuat secara instan seperti dalam kehidupan modern saat ini. Disadari atau tidak ternyata  proses yang tidak melewati tahapan tertentu  telah  memberikan dampak yang tidak baik dalam kehidupan manusia. Sebut saja misalnya makanan siap saji atau makanan instan yang ternyata tidak baik bagi kesehatan manusia. Sama seperti bambu angklung yang harus melalui perjalanan panjang untuk menghasilkan angklung dengan kualitas baik.       

MELARAS ANGKLUNG  MELARAS KEBEBRBEDAAN

          Jikalau bambu telah siap untuk dilaras menjadi angklung pastilah bambu ini telah memiliki kekeringan yang maksimal tanpa adanya unsur air di dalamnya. Sebab jika bambu masih mempunyai unsur air di dalamnya maka laras angklung tidaklah bisa dapat bertahan lama. Nadanya akan cepat berubah bersamaan dengan susut keringnya. Hal ini tentu saja akan memaberikan pekerjaan lagi karena harus melarasa lagi nantinya pada saat nada berubah seiring susut kering bambu.

          Selanjutnya adalah menentukan ruang resonansi dalam tiap tabungnya. Sebab ruang resonansi akan menentukan merdu tidaknya nada yang dihasilkan dari bilah bambunya. Posisi bambu haruslah dalam posisi terbalik. Bagian ujung berada dibawah sedang bagian pangkal akan berada di atas. Setelah ruang resonansi terbentuk barulah menentukan nada dari tiap bilahnya. Nada pada bilahnya haruslah sesuai dengan nada pada ruang resonansi bambu, sehingga nada biasa bergema dan saling berbenturan secara harmonis dan menghasilkan nada yang bergema merdu. Melaras angklung sangat membutuhkan kejelian telinga pembuatnya. Ini sangat mebutuhkan keahlian dan kepekaan terhadap nada dari pembuatnya.

          Salah satu kekayaan lagi dalam hal laras angklung di Banyuwangi adalah tidak adanya patokan khusus yang harus dianut untuk setiap tinggi rendahnya nada dasar dalam membuat angklung. Setiap kampung atau bahkan setiap empu pembuat angklung mempunyai patokan sendiri dalam menentukan setiap nadanya dalam angklung. Setiap interval dalam tiap nada-nadanya akan ditentukan oleh ketepatan pendengaran dari si pembuat angklung. Untuk itu empu pembuat angklung biasanya telah memiliki master angklung yang akan dijadikan patokannya sendiri.

          Tapi setidaknya patokan berikut di bawah ini akan memberikan gambaran scale nada-nada pada angklung Banyuwangi. Jika diperhatikan dalam patokan berikut nada-nada angklung memiliki perbandingan yang hampir mendekati dengan nada-nada pada gamelan Jawa pada tangga nada selendro Jawa. Berikut ini patokan angklung ynang diukur dari angklung yang ada di pendopo yang saat ini angklung itu telah berada di Taman Mini Indonesia Indah pada Anjungan Jawa Timur.  

Slendro Banyuwangi	Bumbung 1 paling bawah Wilahan 1	a # (446) Hz
	Bumbung 2  Wilahan 2	c # (440) Hz
	Bumbung 3 Wilahan 3	d # (444) Hz
	Bumbung 4 Wilahan 4	f # (450) Hz
	Bumbung 5 Wilahan 5	g # (440) Hz

          Sudah jelas dinyatakan di atas jika setiap daerah atau setiap desa memiliki aturan tersendiri dalam tingkatan nadanya. Seumpama seperti diatas adalah scale untuk angklung Banyuwangi yang kini telah berada di Anjungan Jawa Timur Taman Mini Indonesia Indah ini telah diukur dengan menggunakan scala oleh para ahli.

          Kesepakatan untuk memahami keberbedaan telah diajarkan dalam musik angklung ini. Di sini tak ada satupun kekuatan yang mencoba menekan tiap kelompok. Semua diberikan kebebasan dalam membuat patokan nada dasar angklung mereka.

          Keberbedaan nada dasar di tiap kelompok musik angklung sangat dihargai oleh kelompok musik angklung yang lain. Hal ini masih dipertahankan sampai saat ini. Jika diamati lagi perbedaan angklung-angklung dari desa-desa seperti desa Kemiren, desa Taman Suruh, desa Bolot Aliyan, ataupun desa Benelan, ini jelas lagi berbeda jika dibandingkan dengan nada-nada pada wilahan angklung tersebut di atas. Namun di sini bisa disepakati untuk intervalnya adalah interval Tangga nada pentatonic selendro Banyuwangian dengan lima nada pokok yaitu: 6 – 1 – 2 – 3 – 5. Inilah kekayaan dengan perbedaan yang bisa disepakati oleh para musisi itu sendiri. Keberbedaan ini sangatlah dapat diterima oleh setiap musisi.  

           

PENYANGGA ANGKLUNG MENYANGGA MASA DEPAN

          Angklung yang telah dilaras selanjutnya dibuatkan penyangganya. Berbagai macam penyangga yang ada tergantung dari keperluan angklung itu sendiri. Angklung paglak biasanya menggunakan penyangga sederhana tanpa ukiran karena yang dipentingkan di sini adalah bobotnya. Mengingat angklung paglak harus dibawa di ketinggian yang tentu saja membutuhkan bobot yang lebih ringan agar mudah untuk di bawa dan tidak membebani paglak itu sendiri.

          Angklung paglak biasanya mneggunakan penyangga bambu sederhana ataupun menggunakan kayu ringan yang sederhana. Namun untuk angklung caruk biasanya menggunakan penyangga berukir naga yang indah. Ukiran naga berkepala gatut kaca biasanya akan memberi identitas akan kekhasan angklung Banyuwangi yang berbeda dengan angklung-angklung dari daerah lain di Nusantara.

            Adalah kenyataan yang tidak bisa dipungkiri akan keberbedaan yang ada pada masayarakat Banyuwangi. Dari sini kiranya akan memberikan kesadaran akan pentingnya peghargaan akan keberbedaan yang justru akan memberikan kekayaan pada seni tradisi masyarakat Banyuwangi itu sendiri. Angklung dengan tanpa patokan bersama memberi symbol akan kuatnya penghargaan masyarakat Banyuwangi terhadap keahliaan yang dimilki orang lain. Setiap daerah dengan kearifan lokal tertentu akanlah mengangkat indentitas dan jati diri seni tradisi itu sendiri.

            Menjaga keberlangsungan seni tradisi nyatanya membutuhkan penyangga yang kuat yang berasal dari dalam diri manusia itu sendiri. Nilai-nilai luhur yang telah terpelihara dalam kehidupan masyarakat desa selama ini merupakan bukti ketahanan dalam menghadapi gempuran kehidupan budaya modern. Kelestarian nilai-nilai luhur dalam masyarakat di desa ini akan mempertahankan bukan saja seni tradisi tetapi juga kehidupan budaya masyarakat desa itu sendiri.